Səmavi Mələkə
| Səmavi Mələkə | |
|---|---|
 | |
| Xatirə günü | 22 August (General Roman Calendar), 31 May (General Roman Calendar of 1960) |
 Vikianbarda əlaqəli mediafayllar[1] | |
Səmavi Mələkə (lat. Regina Caeli) əsasən Katolik Kilsəsinin xristianları və daha az dərəcədə Anqlikanizm, Lüteranizm, və Şərqi Pravoslavlıqda xristianlar tərəfindən Bakirə Məryəmə verilən ünvandır. .
Bu mövzuya dair katolik təlimi 1954-cü ildə Papa XII Pius tərəfindən nəşr edilmiş Ad Caeli Reginam ensiklopediyasında ifadə edilir. [2] Məryəmin oğlu İsa Məsih İsrailin və İsrailin padşahı, eyni zaman da səmavi kral olduğuna görə Məryəmin də Cənnət Kraliçası adlandırıldığını bildirir. Həqiqətən də, İsrailin Davud ənənəsi padşahın anasını İsrailin Ana Kraliçası kimi tanıyırdı.
"Səmavi Mələkə" titulu uzun müddətdir ki, katolik ənənəsi olub, dualara və sədaqət ədəbiyyatına daxil edilib və Qərb sənətində yüksək orta əsrlərdən Məryəmin tacqoyma mərasimi, ona kilisə tərəfindən rəsmi tərif statusu verilməmişdən çox əvvəl görülürdü.
Səmavi Mələkə (lat. Regina Caeli) İsanın anası Məryəmin istifadə etdiyi bir çox Kraliça titullarından biridir. Bu titul qismən qədim katolik təlimindən irəli gəlir ki, Məryəm yer üzündəki həyatının sonunda bədən və ruhən cənnətə qəbul edilib və orada Kraliça kimi şərəfləndirilib.
Pius XII 13 may 1946-cı ildə Fatimaya radio mesajında Kraliça titulunun teoloji səbəblərini izah etdi, Bendito seja :[3]
O, Allahın Oğlu, səmavi Anası üzərində Onun padşahlığının izzətini, əzəmətini və hökmranlığını əks etdirir, çünki insan Qurtuluş işində Şəhidlər Padşahı ilə … Ana və əməkdaşlıq edən kimi iştirak edərək, o, qalır. Qurtuluşdan axan lütflərin bölüşdürülməsində praktiki olaraq qeyri-məhdud güclə əbədi olaraq Ona şərik oldu. İsa təbiətcə və fəth hüququ ilə bütün əbədiyyət boyu Padşahdır: Onun vasitəsilə, Onunla və Ona tabe olan Məryəm lütf, ilahi əlaqə, fəth hüququ və [Atanın] tək seçimi ilə Kraliçadır.[4]
1954-cü ildə yazdığı Ad caeli reginam ("Cənnət Kraliçasına") adlı ensiklopediyasında Piy XII Məryəmin bu titula layiq olduğunu bildirir, çünki o , Allahın Anasıdır, çünki o, Yeni Həvva kimi İsanın xilas işi ilə sıx bağlıdır. üstün kamillik və onun vasitəçilik gücünə görə.[5] Ad caeli reginam bildirir ki, Məryəmin kral ləyaqətinin dayandığı əsas prinsip onun İlahi Analığıdır. . . . Beləliklə, tam ədalətlə Müqəddəs Con Damaskin yaza bilərdi: "O, Yaradanın Anası olanda, həqiqətən də, hər bir məxluqun Kraliçası oldu." [2]
Biblical əsas
redaktəİbranicə İncildə bəzi Davud padşahlarının saraylarında tez-tez anası olan gebira ("Böyük Xanım") var idi və onun məsləhətçisi və vəkili kimi böyük gücə sahib idi. 1 Padşahlar 2:20-də Süleyman sağında taxtda oturan anası Bat -Şevaya dedi: "Ana, xahişini et, çünki səndən imtina etməyəcəyəm". William G. Most burada Məryəmin bir növünü görür.[4]
Əhdi-Cədiddə başlığın bir neçə biblical mənbəsi var. Müjdədə baş mələk Cəbrayıl elan edir ki, [İsa] "… böyük olacaq və Haqq-Taalanın Oğlu adlanacaq və Rəbb Allah ona atası Davudun taxtını verəcək. O, Yaqub nəslini əbədi olaraq idarə edəcək və onun padşahlığı sonsuz olacaq". (Luka 1:32) Qədim İsraildə bibliya presedenti ondan ibarətdir ki, padşahın anası kraliça ana olur.[6] Məryəmin kraliçalığı İsanın padşahlığında paydır.[5]
Katolik Kilsəsi Vəhy 12:1–3-də Məryəmi günəş geyinmiş qadın kimi görür: "Göydə böyük və ecazkar bir əlamət göründü: günəş geyinmiş, ayaqlarının altında ay və on iki ulduzdan ibarət tac olan qadın onun başı. O, hamilə idi və doğuş zamanı ağrıdan qışqırdı. Sonra göydə başqa bir əlamət göründü: yeddi başı, on buynuzlu və başında yeddi tacı olan böyük bir qırmızı əjdaha."
- ↑ https://commons.wikimedia.org/wiki/Category:Queen_of_Heaven.
- ↑ 1 2 Ad Caeli Reginam
- ↑ Acta Apostolicae Sedis 38. 266
- ↑ 1 2 "Most, William G. "Mary's Queenship", Our Lady in Doctrine and Devotion, 1994". 2015-09-24 tarixində arxivləşdirilib. İstifadə tarixi: 2022-07-27.
- ↑ 1 2 Foley O. F. M., Leonard. Saint of the Day, Lives, Lessons, and Feast, (revised by Pat McCloskey O. F. M.), Franciscan Media Arxivləşdirilib 2015-09-05 at the Wayback Machine ISBN 978-0-86716-887-7
- ↑ Taylor Marshall, The Crucified Rabbi: Judaism and the Origins of Catholic Christianity, Saint John Press, 2009 ISBN 978-0-578-03834-6 page 41